El amor es un fenómeno tan complejo que ha dado lugar a muchas definiciones amplias y vagas que se pueden aplicar a otros hechos emocionales intensos como son los duelos o las violaciones. Cada una de estas definiciones se centran en unos u otros rasgos dependiendo de la orientación teórica de su autor. Además, el amor es un proceso dinámico que está en continuo cambio en el transcurso de la relación, por lo que su definición variará en función del estado de la relación. Los datos aportados por diversas investigaciones realizadas desde distintas disciplinas muestran claramente que existe una disminución progresiva de la pasión inicial, y que ello, junto al paulatino crecimiento del compromiso, da lugar a un ciclo con una fase inicial de amor pasional fuertemente asociado al deseo sexual seguido de una fase de amor de compañero que dura alrededor de los dos años en la mayoría de los casos (Fisher, 1992).

    Uno de los tipos básicos es el amor sexual o pasional que se caracterizaría por: a) fuertes sentimientos incontrolables de atracción hacia la persona deseada y, de ansiedad y malestar en su ausencia; b) fuerte activación fisiológica y deseo sexual; c) pensamientos obsesivos o rumiación sobre el objeto amado, y d) cierto patrón de conductas como expresar los afectos a la persona deseada, apoyarla física y emocionalmente y aceptación incondicional. En cambio el amor de compañero o romántico no pasional estaría compuesto de: a) pensamientos de necesidad, de cuidar a y de confianza en la pareja; b) sentimiento de bienestar, dificultad de concentración y de "flotar en las nubes" y, enmenor medida reacciones físicas intensas; c) conductas de intimidad, apoyo y tolerancia al otro (Taylor, Peplau y Sears, 1994).

    De todas las tipologías amorosas, será Lee (1973) el primero en intentar validar empíricamente su propuesta. Lee distinguió tres estilos amorosos básicos: Eros, Ludus y Storge. La combinación, en diferentes grados, de los estilos primarios, nos daría otros tres estilos secundarios, independientes de los primeros: Manía, Pragma y Ágape.

    Eros o el amor pasional se caracteriza por una pasión irresistible, con sentimientos intensos, fuerte atracción física y actividad sexual. El amante Eros valora mucho el amor pero no está obsesionado por él ni presiona a su pareja a la intensidad sino que más bien permite que las cosas se desarrollen mutuamente. La característica de este tipo es la autoconfianza y la alta autoestima. Ludus o el amor lúdico, con poca implicación emocional y sin expectativas futuras. Este estilo de amar no tiene un estilo físico preferido sino que más bien le gusta todo tipo de compañero. Aún cuando mucha gente ve este amor como moralmente negativo, Ludus no intenta herir a otras personas, generalmente pone muy claras las reglas del juego antes de comenzar la relación. Storge o amor amistoso, se caracteriza por un compromiso durable que se desarrolla lenta y prudentemente, y que se basa en la intimidad, la amistad y el cariño. La similitud en términos de valores y actitudes es mucho más importante para Storge que la apariencia física o la satisfacción sexual porque la orientación de este amor es más la de buscar un compromiso a largo plazo que un apasionamiento a corto plazo. Manía es el amor obsesivo, con una fuerte dependencia de la pareja, celos intensos, posesividad, desconfianza y ambivalencia. Este amante trata de forzar a la pareja al compromiso sin poder esperar que éste evolucione naturalmente. Pragma se refiere al amor pragmático, amor basado en la búsqueda racional de la pareja ideal. El amante pragmático toma en consideración la edad, el grado de instrucción, el status social, la religión o la facultad de ser un buen padre o una buena madre. A diferencia de Storge, en el que puede crecer un amor sin preocuparse particularmente por las proyecciones a futuro de la pareja o por el bagaje familiar de aquella, el amante pragmático probablemente establecerá condiciones antes de desarrollar una relación. Ágape o el amor altruista, de renuncia absoluta y entrega totalmente desinteresada. Es un amor más bien idealista en el que la sexualidad y la sensualidad no son relevantes.

    A partir de esta tipología de Lee, muchos han intentado medir y cuantificar los diferentes estilos de amor (Lasswell y Lasswell, 1976). Sin embargo es la escala de actitudes ante el amor de Hendrick y Hendrick (1992) la que evalúa esta tipología desde un abordaje individual de las relaciones amorosas. Con esta escala, Hendrick y Hendrick (1993) clasificaron las historias románticas descritas por jóvenes universitarios en estos seis estilos diferentes (Brehm, 1992): eros o amor a primera vista (34%), storge (66%), ludus (2%), manía (2%), pragma (17%) y ágape o pareja que se lo da todo el uno al otro (2%). Más de las tres cuartas partes de las historias descritas correspondían al amor de compañero, seguidas de una tercera parte de ellas que se enmarcan en el amor pasional.

    Desde una perspectiva complementaria, se ha puesto en relación la socialización infantil, en particular los estilos de apego al cuidador postulados por la escuela de Bolwby, y los estilos de relación amorosa. Se ha postulado que el amor romántico se puede conceptualizar como un proceso de apego que tiene una fuerte similitud con el que une a los niños a sus cuidadores. Tanto los niños como los adultos enamorados comparten una serie de reacciones ante las figuras de apego: intensa fascinación con ellas, malestar si hay separación, esfuerzos para mantener la proximidad y compartir actividades. Las relaciones íntimas se basarían en un sistema de apego, hereditario en la especie, que se desarrollaría a partir del sistema de apego infantil, y que al igual que él aseguraría la sobrevida mediante el establecimiento de relaciones interpersonales (Hazan y Shaver, 1987). Los estilos de apego, en la medida que inducen una visión de sí mismo y del mundo social, se asociarán a los estilos de amor. Dado que el apego seguro se asocia a una visión positiva de sí y de los otros, el estilo de apego seguro se asociaría al estilo Eros y Storge (amor erótico y de compañero estable). Dada la imagen negativa de sí mismo y de los otros, el estilo evitante se asociaría a Ludus (amor erótico con poca implicación). El estilo ansioso-ambivalente que implica una imagen negativa de sí y positiva de los otros se asociaría a Manía (amor erótico pasional que teme el abandono y traición del otro). Cierta evidencia confirma esta última aseveración (Hendrick y Hendrick, 1992) así como que las personas que se perciben con un estilo seguro tienden a estar relativamente más de acuerdo con los estilos de amor Eros y Storge, muestran menos problemas de relación personal, informan de ser más seguros, autosuficientes y menos desconfiados en relación con los demás, así como recuerdan a sus padres como más aceptantes, en comparación con sujetos que se perciben como evitantes o ansiosos-ambivalentes. Los sujetos evitantes puntúan bajo en Eros (Yarnoz, 1989; Feeney y Noller, 1990).

    Desde el punto de vista de las diferencias de género, Hendrick y Hendrick (1986) encontraron que los hombres, comparados con las mujeres, conceden más importancia al amor pasional (eros) y al lúdico o de entretenimiento (ludus). Las mujeres, comparadas con los hombres, se inclinan más por el amor amistoso (storge), el lógico (pragma) y el posesivo o manía(Sprecher et al.,1994). El mayor énfasis de los hombres en amor pasional y lúdico, así como el mayor acuerdo de las mujeres con el amor práctico, amistoso y maníaco se han interpretado desde el punto de vista de las funciones que estas formas de amor han tenido para cada sexo en la evolución de la especie, como veremos en detalle.

    Esta teoría sociobiológica nos permite explicar las diferencias de sexo en la conducta sexual y el amor, a partir de dos procesos centrales que tienen que ver con la inversión parental diferencial y con la selección sexual.

    La selección sexual consiste en dos procesos diferentes: a) La selección intrasexual se refiere a la presión que los miembros de un sexo ejercen sobre el otro a través de la competición. En una especie en que los machos compiten por las hembras a través de su capacidad cazadora y su fuerza, los ejemplares más fuertes y con mejor capacidad para la caza tienen más probabilidades de dominar la competición y sobrevivir. b) La selección epigámica es la otra parte de la selección sexual. Si un sexo selecciona a sus parejas delotro sexo en base a ciertos atributos como la fuerza física y la agresividad, estos atributos deben ser más característicos de un sexo que del otro (Kenrick., 1994; Hinde, 1990).

    Se define la inversión parental como el gasto de tiempo, energía y riesgo del progenitor en el descendiente que aumenta las probabilidades de sobrevida de éste (y por ende el éxito reproductivo) a costa de la capacidad del padre de invertir en otro descendiente. Mientras la inversión parental típica puede haber sido muy variable a lo largo de nuestra historia evolutiva, la inversión parental mínima posible de las hembras, debido a los nueve meses de gestación y los posteriores de lactancia, ha sido mucho mayor que la de los machos en nuestra especie. Una mujer puede tener un máximo de 25 niños y la media de hijos en sociedades simples de cazadores-recolectores es de cinco (Fisher,1992). Los machos ancestrales se pueden haber beneficiado reproductivamente de copular con cualquier hembra fértil, si el riesgo era bajo. Por tanto, es razonable hipotetizar que la selección natural favoreció a los machos que tenían bajos umbrales de activación sexual y que eran reactivos ante nuevas hembras sexualmente atractivas. Por otro lado, nuestros ancestros femeninos tenían poco que ganar reproductivamente y mucho que perder si copulaban de forma aleatoria con nuevos machos. Es improbable que la selección haya favorecido a las hembras que eran sexualmente atraídas ante una gran variedad de machos o únicamente por su presencia (Kenrick, 1994; Hinde, 1990; Archer, 1988).

    En el caso de la especie humana, ya que las mujeres deben ser fértiles ellas serán mejores objetos sexuales cuando tengan aspecto juvenil y maternal. Por ejemplo, cuanto más estrecha sea la cintura respecto a la cadera, más la preferirán los hombres y la valorarán como más atractiva, sana, y reproductivamente valiosa. También se puede suponer que las mujeres serían más selectivas en la selección de sus parejas, ya que tienen una inversión parental mayor en sus descendientes que los hombres y pueden producir pocos chicos en un lapso de tiempo limitado. Por tanto, las mujeres van a buscar hombres que se apeguen con recursos para protegerlas a ellas y sus hijos. En particular, eligiendo posibles parejas sexuales pondrán más atención a losatributos de status, dominación y agresividad, y seleccionarán a los que posean una mayor capacidad para obtener recursos (Kenrick et al., 1994).

    Las predicciones de la teoría sociobiológica con respecto a las diferencias de género en los comportamientos son comunes con las teorías de roles que enfatizan que las mujeres son asignadas y socializadas en roles pasivos, de menor status y de comunión, mientras que los hombres lo son en roles activos, de mayor status y agénticos: las mujeres deberían aprobar menos las relaciones casuales y deberían tener un número menor de parejas diferentes. Los sociobiólogos argumentan que aunque los hombres pueden ser algo más permisivos que las mujeres en las relaciones extramaritales, los hombres desaprueban de forma especial que las mujeres mantengan este tipo de relaciones, ya que deben garantizar con la máxima certitud la paternidad. Según la hipótesis evolucionista, el amor lúdico de los hombres y el amor pragmático de las mujeres favorecerían la reproducción de la especie. Las mujeres invierten más en una sola relación y más intensamente por las posibilidades de parentesco y el posterior hecho reproductivo. Los hombres, sin embargo, maximizan sus sucesos reproductivos inicialmente teniendo varias relaciones y son las actitudes lúdicas las que promueven este tipo de comportamiento.

    De acuerdo a estas predicciones, investigaciones transculturales han confirmado, coherentemente con las hipótesis sociobiológicas, que las mujeres prefieren parejas sexuales de mayor edad y los evalúan en base a sus recursos, mientras que los hombres prefieren parejas más jóvenes y físicamente atractivas (Bailey et al., 1994; Kenrick y Keefe, 1992). En este sentido, la investigación transcultural de Buss y cols (1990) confirmó en 37 países distintos que las mujeres tienden a evaluar a sus parejas masculinas a partir de su capacidad económica, su ambición y su laboriosidad, mientras que los atributos evaluados positivamente por los hombres para elegir una pareja femenina son la salud, la belleza y la juventud, y elegirán a aquellas que tengan mayores signos de capacidad reproductiva. Asimismo, en el meta-análisis de Oliver y Hyde (1993) los hombres presentaron actitudes más permisivas hacia las relaciones sexuales, un inicio más temprano de las relaciones sexuales coitales, una mayor frecuencia de coitos, y un mayor número de parejas sexuales que las mujeres. Esta mayor centralidad masculina en la sexualidad se ve refrendada por la investigación antropológica: de las 849 sociedades examinadas en el Atlas etnográfico de Murdock, 708 son poligámicas (un esposo para varias esposas) y sólo 4 son poliándricas (una mujer puede tener dos o más maridos). Además de las cuatro poliándricas, todas son poligámicas, no siendo lo inverso cierto (Kenrick, 1994).

    Desde esta perspectiva, se predice que los hombres tenderán en general a valorar más el amor lúdico, coherentemente con su menor inversión parental y su orientación positiva hacia el sexo casual y la obtención del máximo de parejas posibles. Las mujeres, dado la mayor inversión parental y el esfuerzo necesario para sacar adelante unos pocos descendientes, tenderán a valorar más el amor pragmático y amistoso, así como los criterios de poder social y status para elegir su pareja (Buss, 1990).

    Además, las diferencias entre géneros se reforzarán en las culturas que impongan menos constricciones sociales, ya que estas permiten explorar todo el repertorio conductual y permiten que se manifiesten más fuertemente las diferencias innatas, según la argumentación socio-biológica (Lueptow, Garovich-Szabo y Lueptow, 2001).

    Desde una perspectiva cultural, algunos autores han postulado la existencia transcultural del amor romántico o pasional. Así, Jankowiak y Fischer (1992), en una revisión de 186 culturas han constatado que en un 88.5% de ellas hay indicadores de amor pasional. Otros autores, en particular construccionistas sociales y relativistas como Averill, postulan que el amor pasional es un fenómeno construido porel discurso social en un momento histórico y culturalmente dados. Así, Hendrick y Hendrick (1992), entre otros, sostienen que éste es exclusivo de la cultura occidental, y surgido hacia el siglo XII. Sin embargo, algunos autores, como Berscheid, destacan que en documentos muy anteriores, como la Biblia, textos hindúes y chinos clásicos, se encuentran descripciones de experiencias de deseo y amor pasional (Oatley y Jenkins, 1996). Cada vez más psicólogos, antropólogos y otros estudiosos creen que el amor es un fenómeno universal (Hatfiel y Rapson, 1993), aunque su significado concreto puede variar notablemente de una cultura a otra en diferentes épocas (Beall y Sternberg, 1995, Hinde, 1997).

    Otros autores han insistido sobre la influencia de los factores de estructura social en el ámbito de creencias y conductas amorosas. Guttentag y Secord (1983) plantearon que la razón demográfica entre hombres y mujeres es una variable importante para explicar el tipo de amor dominante. Cuando hay más hombres que mujeres en la población, se valora a las escasas mujeres y predomina una visión idealizada de la mujer, la familia y romántica no pasional del amor – probablemente dominaría un estilo más "compañero". Cuando hay un exceso de mujeres, se desvalorizará la familia y el matrimonio. El sexo extra y pre-marital, la soltería y las separaciones serían frecuentes, el amor comprometido no sería dominante y predominaría un estilo de amor lúdico y erótico. Estos autores revisaron datos demográficos de diferentes países y periodos históricos, como la antigua Grecia, la Europa medieval y EEUU durante diferentes siglos. En general confirmaron que cuando los hombres excedían demográficamente a las mujeres existía una idealización de la mujer, el matrimonio y del amor romántico, mientras que cuando había un exceso de mujeres se daba una menor idealización de la mujer, del amor y mayor actividad sexual extra y pre-marital. Eagly y Wood (1999) argumentaron que las diferencias sexuales en los criterios para elegir la pareja íntima deberían suavizarse en sociedades caracterizadas por mayor igualdad de género, ya que las preferencias dadas por el hombre a mujeres más jóvenes, capaces de ser buenas dueñas de casa y atractivas, así como la importancia dada por las mujeres a los criterios de recursos sociales del hombre reflejan las diferencias de status y roles entre hombres y mujeres.

    Reanalizando los criterios de selección de pareja, se confirmó que a mayor igualdad entre los géneros, evaluado por un indicador de la ONU sobre el grado de inserción laboral e institucional de la mujer, así como la paridad salarial con los hombres, existían menos diferencias entre los sexos en la importancia que se asignaba a los recursos económicos y al ser buen amo/a de casa como criterios para elegir a la pareja. Esto se explicaba porque a mayor igualdad social entre hombres y mujeres, menos evaluaban las mujeres como importantes el status económico de la pareja y más lo valoraban los hombres - aunque las asociaciones no eran significativas -. Asimismo, a mayor igualdad social entre sexos, los hombres valoraban menos que la mujer sea una buena ama de casa como criterio de elección de pareja. Sin embargo, la igualdad social no mostraba una asociación significativa con la diferencia entre sexos con respecto al atractivo como criterio para elegir una pareja íntima. La importancia concedida al atractivo físico se asociaba positivamente a la igualdad social, aunque de forma no significativa, tanto para hombres como para mujeres.

    Desde esta perspectiva socio-estructural las diferencias de creencias sobre el amor entre naciones y entre géneros depende de los recursos sociales, demografía y distribución de poder y status entre los roles de género. El desarrollo socio-económico reforzará directamente la importancia del amor pasional, del amor como criterio y pre-requisito para elegir pareja intima y casarse, ya que permite al sujeto valorar aspectos subjetivos más que prácticos. Además, el desarrollo social y económico, asociado a una menor diferencia de status y poder en los roles de genero, provocará que haya más semejanzas en las respuestas de hombres y mujeres sobre el amor. A partir de datos correlacionales, Levine y sus colaboradores concluyeron que el desarrollo económico reforzaría el individualismo (este hecho es confirmado por los análisis longitudinales de Hofstede, 2001, que muestran que el aumento de la riqueza refuerza el individualismo, aunque esto no ocurre a la inversa), la igualdad relativa de oportunidades entre hombres y mujeres (mayor educación y mayor participación laboral femenina e igualdad jurídica), aumentaría la importancia de los sentimientos subjetivos y de las decisiones personales en la formación de parejas, lo que se asociaría a un aumento de los divorcios y una disminución de las tasas de natalidad (mayor control por la mujer de la contracepción y mayor planificación de la descendencia no vivida como obligación – Levine, Sato, Hashimoto y Verma, 1995). La distribución diferencial de recursos y roles explicaría las diferencias entre hombres y mujeres, así como entre naciones (Eagly y Wood, 1999).

Factores culturales y relaciones íntimas

    Otros estudios han mostrado la influencia de los valores culturales en las creencias sobre el amor, además de las influencias socio-estructurales. El análisis de las respuestas dadas a los diferentes estilos de amor de Hendrick y Hendrick mediante análisis factorial confirmatorio multimuestra ha confirmado la validez transcultural de esta escala - sin negar que no agota todas las tipologías de creencias existentes en las culturas mundiales - (Neto et al., 2000). Los resultados han corroborado la mayor prevalencia del estilo amoroso pragmático entre los africanos y orientales colectivistas y los países menos desarrollados, así como la mayor importancia del amor de compañero o Storge en dichas culturas (Hendrick y Hendrick, 1986, Dion y Dion, 1988). El análisis de los datos de los 32 países del estudio de Buss et al. (1990) y de dos muestras de Argentina y Chile, encontró que, en general, en todos los países, el amor es una condición más importante para establecer relaciones íntimas que la atracción física o la seguridad económica. Sin embargo, tanto el amor como la atracción física son pre-requisitos menos importantes en culturas colectivistas, de relaciones sociales desiguales o fuertemente jerárquicas y de menor desarrollo social (Ubillos y Barrientos, 2001). Levine et al. (1995) también han encontrado diferencias inter-culturales en la importancia que se le da al amor como pre-requisito para casarse. El amor tendía a ser más importante en los países occidentalizados, más desarrollados e individualistas (Estados Unidos, seguido de Brasil, Inglaterra y Australia) y menos importante en naciones menos desarrolladas y colectivistas de Oriente (India, Pakistán, Tailandia y Filipinas), mientras que los dos países menos colectivistas y económicamente más desarrollados de los países asiáticos, Japón y Hong-Kong, le otorgaban al amor una importancia intermedia. Ambos estudios sugieren que la satisfacción de las necesidades básicas permite desarrollar más necesidades de realización y expresión personal, como el amor romántico, por un lado, y que el individualismo y las relaciones culturales igualitarias aumentan la importancia de los atributos internos y decisiones personales con respecto al matrimonio y a la pareja.

    Estudios realizados en culturas occidentales, han encontrado que a lo largo de los últimos treinta años la relación entre matrimonio y amor ha ido cambiando. Las personas perciben de manera creciente que "estar enamorado" es la base fundamental para permanecer casado. Parece que en el siglo XX, en las sociedades occidentales, el amor romántico se ha convertido en razón fundamental para mantener relaciones matrimoniales a largo plazo (Simpson, Campbell y Berscheid, 1986). Dion y Dion (1993) sugieren que las diferentes orientaciones culturales influyen intensamente en cómo la gente conceptualiza el amor y la intimidad. Las culturas más individualistas, en las que las relaciones íntimas se establecen cara a cara y más o menos simétricamente, valoran más el componente pasional romántico del amor, mientras que en las sociedades colectivistas, las relaciones íntimas se organizan a través de la intervención de la familia extendida, y se valoran más los aspectos pragmáticos y amistosos del amor (Dion y Dion, 1988). Por tanto, el amor romántico es una base más importante para el matrimonio en las culturas individualistas que en las colectivistas. En las primeras, el amor y la decisión individual de dos personas parecen la forma natural de formar una pareja estable. En las segundas, en general, la formación de la pareja es una decisión de las personas mayores, se basa en arreglos que responden a los deseos de las familias y es un deber para los individuos (Triandis, 1995). La mayoría de la humanidad vive en culturas colectivistas y en general los matrimonios en el mundo son arreglados por los familiares o las familias tienen una gran influencia. La mayoría de las novias son adolescentes y en dos tercios de las sociedades se paga una dote por ellas y el matrimonio se concibe como un contrato socio-económico entre las familias. En 1980 en China solo un tercio de los matrimonios estuvo libre de influencia familiar, en 1989 en Corea el 40% de los matrimonios fue arreglado, al igual que en el 72% de mujeres turcas entrevistadas en los 70. El matrimonio convenido por los padres era muy frecuente en indios y pakistaníes emigrantes (Goodwin,1999).

    Desde esta perspectiva socio-cultural y normativa, más que las diferencias de recursos y roles, serían las normas valóricas las que explicarían las diferencias entre géneros y entre naciones. Aún controlando el nivel de desarrollo económico, las culturas cuyos valores enfaticen la autonomía y decisiones individuales (individualistas e igualitarias), así como que valoricen los atributos y sentimientos internos (individualistas), reforzarán la importancia del amor pasional, del amor como criterio y pre-requisito de la elección de parejay matrimonio. Las culturas colectivistas y que enfatizan las diferencias de status, que enfatizan las decisiones familiares y los deberes normativos, darán menos importancia al amor como criterio y pre-requisito de la formación de una pareja estable, así como valorarán más los aspectos prácticos y amistosos del amor. Se puede también suponer que las culturas normativas, que enfatizan la necesidad de obedecer reglas, rechazarán más el amor lúdico y pragmático y enfatizarán criterios como la castidad y status social. Estas culturas intolerantes de la incertidumbre (véase en el método la breve descripción de esta dimensión cultural) que son emocionales, también deberían enfatizar más el estilo de amor Manía – de fuerte activación emocional y posesivo. Las culturas jerárquicas, que enfatizan la legitimidad de las asimetrías de status y la obediencia (de hijos a padres y de esposas ante maridos entre otras) y las culturas masculinas, competitivas y que enfatizan las diferencias de género, también reforzarán las diferencias de respuesta entre hombres y mujeres, en particular reforzando el apoyo de las personas a los criterios tradicionales de género (p.e. las mujeres valoraran más el status social y los hombres la castidad y características femeninas de buena ama de casa). Según una argumentación socio-cultural, las culturas que imponen más constricciones reducirán las diferencias de genero en las respuestas normativas (p.e. habrán menos diferencias entre hombres y mujeres en valoración del amor pragmático, sí este es normativo en las culturas colectivistas).

    En resumen, el fenómeno del amor no sólo presenta una variabilidad inter e intraindividual, sino también cultural e histórica. Por tanto, en base a estos planteamientos teóricos y empíricos, el objetivo fundamental del presente estudio es analizar las diferencias culturales y de género en tres conceptualizaciones del amor, como son los tipos de amor y los estilos de apego asociados a ellos, la consideración del amor como prerequisito para casarse y la valoración de las características que se consideran importantes a la hora de elegir una pareja.

    Tres conjuntos de hipótesis se pueden deducir de los argumentos teóricos y los datos:

    Para analizar las diferencias culturales y de género en los diferentes tipos de amor se reclutaron muestras de estudiantes superiores de psicología y ciencias de la educación de Argentina (N=162), Angola (N=97), Bélgica (N=105), Brasil (N=240), Cabo Verde (N=112), Espa ña (N=133), Francia (N=267), Mozambique (N=101), Portugal (N=306) y Suiza (N=144). El porcentaje de hombres y mujeres era bastante similar y su media de edad era de 22 años. Además se utilizaron las medias obtenidas en otras muestras que se mencionan más abajo.

    Los cuestionarios se aplicaron en francés, portugués y castellano en nuestras investigaciones.

    Como variables contextuales predictoras se utilizaron las puntuaciones de las diferentes naciones de las que se obtuvo muestras en las dimensiones culturales de Hofstede (2001), a saber, Individualismo-Colectivismo (IDV), Distancia Jerárquica (PDI), Masculinidad- Femineidad (MAS) y Evitación de la incertidumbre (UAI). Estas puntuaciones reflejan la valoración media por una muestra de empleados de una multinacional de objetivos y valores laborales. A mayor puntuación en IDV más se valora la autonomía individual y a menor más se valora la relación estable con el grupo adscrito. A mayor puntuación en Distancia jerárquica más se aceptan las diferencias de status y se enfatiza el respeto y deferencia ante los superiores. A mayor puntuación en Masculinidad Cultural, más se valora la competición y dureza y más se marcan las diferencias de roles entre sexos. A menor puntuación, más se valora la cooperación, la calidad de vida y los roles de género son más similares. A mayor puntuación en UAI más se requieren normas, menos se tolera lo extraño y se es más emocional. Las puntuaciones de Hofstede, pese a sus limitaciones de muestra, de contenido de los valores y de haberse recolectado en los años 70, han mostrado una gran validez convergente con encuestas de valores de los años 90, realizados sobre muestras representativas y apareadas de todo tipo (Hofstede, 2001). El Índice de Desarrollo Humano (IDH) es un indicador de la ONU que combina el ingreso per capita, el nivel educacional y la expectativa de vida en una sola puntuación de desarrollo social – a mayor puntuación, mejor calidad de vida y desarrollo social.

    Para medir las variables dependientes de creencias sobre el amor se utilizaron tres instrumentos.

    El primer instrumento de medida utilizado corresponde a la escala del amor de Hendrick y Hendrick (1986) de 42 items que mide seis dimensiones con siete preguntas. Las sub-escalas son eros (p.e., con mi pareja, nos sentimos atraídos físicamente desde la primera vez que nos vimos), ludus (p.e., me gusta jugar al juego del amor con diferentes parejas), storge (p.e., espero permanecer para siempre junto a mi pareja), pragma (p.e., es preferible amar a alguien que proviene del mismo medio), manía (p.e., cuando mi pareja no me hace caso, me enfermo) y ágape (p.e., prefiero sufrir yo antes de que sufra mi pareja). Se responde a los items en una escala tipo likert de cinco niveles sin número incluido (de 1=muy de acuerdo a 5=muy en desacuerdo). Se aplicó una versión francesa, portuguesa y castellana de esta escala. Además se re-utilizaron las medias de estudiantes de EEUU de los autores de la escala. Las dimensiones presentan coeficientes de fiabilidad satisfactorios en todas las muestras(alrededor de .70) y un análisis factorial confirmatorio permitió contrastar que la escala presentaba dimensiones y pesos de los items en estas dimensiones comparables transculturalmente (Neto et al., 2000). Finalmente, también se utilizaron los datos de muestras de estudiantes rusos (N=401) y japoneses (N=223) de Sprecher, Aron, Hatfield, Cortese, Potatova y Levitskaya (1994). Estos autores aplicaron una versión corta de tres ítemes de la escala de Hendrick y Hendrick, invirtiendo además la puntuación (1=fuertemente desacuerdo y 5=fuertemente de acuerdo). Los alfas de las escalas eran medio bajos, rango entre 0,26 Ludus en Japón hasta 0,61 Eros en Rusia. Se corrigió las medias para darles el mismo sentido y sus puntuaciones se utilizaron en una análisis secundario. La escala de Agape tenía sólo dos ítemes y no se utilizó.

    Junto con la esta escala de amor se aplicó un ítem auto-descriptivo elaborado por Hazan y Shaver (1987) que operacionaliza los tres estilos de apego en una descripción de sí mismo. Se pedía a las personas que se identificaran con una de las tres siguientes descripciones, cada una representativa de un estilo de apego: a) Seguro: "Encuentro relativamente fácil intimar con la gente y depender confortablemente de ellos y ellos de mí. No me preocupo a menudo porque alguien me abandone o porque alguien intime o se me aproxime demasiado". b) Evitante: " A veces me siento inconfortable al intimar con la gente, encuentro díficil confiar en ella así como depender de ella. A menudo mis amigos y novios quieren una relación más íntima que la que yo puedo tener con ellos y sentirme bien o confortable". c) Ansioso-ambivalente: " Encuentro que las personas son reticentes a intimar como yo quisiera con ellas. A menudo me preocupa que mis amistades (novios / as) no me quieren realmente o quieren romper la relación conmigo". Aplicando una escala de 15 ítemes que operacionalizaban de forma más precisa los tres estilos de apego, Mikulincer y Erev (1991) encontraron que había una concordancia del 92% entre la adscripción a un estilo de apego mediante la elección de una de las tres descripciones por la persona y la asignación a cada estilo mediante las puntuaciones de las escalas, confirmando la validez convergente de estas auto-descripciones. Además de los porcentajes de nuestras encuestas, se utilizaron los porcentajes de auto-adscripción diferenciados por sexos de EEUU, Japón y Rusia de Sprecher et al (1994).

    El segundo instrumento utilizado son los rangos de prioridad de los criterios de elección de pareja. Para evaluar las diferencias socio-culturales en los criterios para elegir pareja íntima se utilizaron los rangos de 30 países del estudio de Buss et al. (1990) y las puntuaciones recogidas en Chile (N=127) y Argentina (N=104) por los autores. Se pidió a los participantes que evaluaran la importancia de una serie de 18 atributos para elegir una pareja íntima, en una escala de 4 puntos, puntuando con un 3 si la característica se considera indispensable y con un 0 si es irrelevante o nada importante. Los atributos eran los siguientes: el amor, el atractivo físico, la castidad, tener creencias religiosas similares, una actitud política similar, un buen estatus social, una buena situación económica, un nivel educativo similar, ser educado e inteligente, ser ambicioso o trabajador, ser emocionalmente estable y maduro, ser sociable, ser agradable, ser una persona en la que se puede confiar, ser buen cocinero y ama de casa, ser ordenado, tener deseos de formar una familia y tener buena salud. A partir de las medias de cada muestra se estableció un rango de preferencia (de 1=para el atributo con la media más alta a 18=para el atributo con la media más baja).

    El tercer instrumento utilizado fue una pregunta sobre el amor como requisito necesario para casarse y formar una pareja estable. Con el fin de examinar las diferencias culturales en la opinión sobre el amor como pre-requisito para casarse se utilizaron los datos de los 11 países de la investigación original de Levine et al (1995) y se recogieron respuestas de 10 países: Argentina, Angola, Bélgica, Cabo Verde, Chile, España, Francia, Mozambique, Portugal, Suiza – véase más arriba-.

    Esta tercera concepción del amor se analizó a través de la pregunta utilizada en una investigación previa por Levine: "En su opinión, si una persona (mujer u hombre)tiene todas las otras cualidades que usted desea, se casaría usted con esta persona si no estuviera enamorada de ella. Las alternativas de respuesta eran: Sí, No o Indeciso. En un análisis secundario también se integraron los datos para Rusia de Sprecher et al,1994. Estos autores utilizaron la misma pregunta, aunque dicotomizaron la respuesta (Sí y No), por lo que los análisis se hicieron sin y con sus datos.

    Para examinar las diferencias culturales y de género en esta primera aproximación al concepto del amor, se correlacionaron las medias de cada nación otorgadas a los diferentes tipos de amor con los indicadores de valores culturales de Hofstede y con el índice de desarrollo humano. Además, regresiones múltiples con todos los predictores (método enter) y con los predictores más significativos (método stepwise) permitirán discernir cuales son los factores socio-culturales que tienen una influencia especifica, controlandolas otras dimensiones culturales y el desarrollo social. Inicialmente se compararán las medias entre sí mismas mediante t-test apareados, que nos permiten también contrastar la asociación entre variables.

    Recordando que a menor puntuación, mayor valoración y que puntuaciones por encima de tres indican desaprobación, la comparación de medias utilizando a las naciones como unidad de análisis, muestran que el estilo de amor erótico es el más valorado (M=2.38) y es significativamente más valorado que los otros estilos (todas los contrastes que se mencionan como significativos se basan en pruebas apareadas de t(13) mayores 2.8, p<0.02). Este estilo de amor no se correlacionaba con los otros, sólo negativamente a Manía, r(13)=-0.50.,p<0.072. El estilo amistoso o Storge es el segundo en valoración (M=2.75), significativamente más que el estilo Pragma y se asociaba a este último estilo positivamente, r(14)=0.90,p<0.001,y negativamente a Manía, r=-0.51,p<0.064. La Manía es el tercer estilo de amor más valorado (M=2.85), de forma similar a Storge y Ludus, significativamente menos valorado que Eros y más que el estilo pragmático. Ludus y Pragma son los estilos menos valorados (M=3.3 los dos).

    En síntesis, utilizando las medias nacionales se confirma que el estilo Erótico es el más valorado, seguido del estilo Storge y Manía. Las culturas que enfatizan el estilo amistoso y de compañero de amor también valoran los aspectos prácticos y le otorgan menos importancia a la posesión, los celos y la fuerte activación emocional. Sin embargo, las culturas que enfatizan el amor pasional desenfatizan el amor maníaco.

Tabla 1
Puntuaciones medias de la importancia otorgada a los estilos de amor en 16 países y grupos étnicos^*